西西弗神话
应对荒谬的第二种策略是给自己的生活设定某种意义，比如说有人为了父母而活着，有人为了孩子而活着，有人为了社会、国家或者某个历史进程而活着。这些都是我们经常看到的人们给生活设定的意义和目的，甚至不惜牺牲生命去实现这些目的。但是在加缪看来，这些看起来能够给我们的生命赋予意义的东西，其实是把我们的生命降格成了实现这些目的的手段，从而贬低了个人的生命，加剧了人生的无意义，也可以看作是一种变相的自杀。而且加缪认为，既然人与世界之间的关系注定就是荒谬的，那么不管人怎么给自己设定意义，这种意义说到底也还是虚假的。
西西弗的胜利和幸福，给每一个人指出了对抗荒谬的道路。那就是充分认识到世界的荒谬，认清理性的限度，不绝望、不退缩、不祈求神灵，也不强行给自己设定意义，而是坦然地承认世界的不可理解性，甚至悲剧性，然后就为了生活本身继续活下去，专注于当下，尽可能地发现当下的美好。世界可能从整体上无法理解，我们的人生可能整体上缺乏意义，但是人生中还有阳光、绿树、音乐、朋友、工作，这些东西哪怕是短暂的，至少可以为我们当下的生活提供一些价值和幸福。
也许伟大的作品本身并不那么重要，更重要的在于要求人经得起考验，在于给人提供机会去战胜自己的幽灵和更接近一点赤裸裸的现实。
执着地反抗人类自身的状况，坚持不懈地进行毫无结果的努力。创作要求天天努力，自我控制，准确估量真实的界限，有分有寸，有力有气。这样的创作构成一种苦行。这一切都为「无为」，都为翻来覆去和原地踏步。
剩下的就是命运了，其唯一的出路是必死无疑。除了死亡这唯一的命定性，一切的一切，快乐也罢，幸福也罢，一切皆自由。世界依旧，人是唯一的主人。约束他的，是对彼岸的幻想。
存在是虚幻的，又是永恒的。
他笔下的人物，没有一个不肉中带刺，不激怒他，不在感觉或背德中寻找药方。
你呀，是不幸的，因为我不得不确认我的自由。
假如上帝存在，一切取决于上帝，我们对上帝的意志丝毫不能违抗；假如上帝不存在，一切取决于我们。
我想知道，人们接受义无反顾地生活，是否也能同意义无反顾地工作和创作，还想知道怎样的道路通向这些自由。
把我们推至世界面貌之前的冲动感不是来自世界的深度，而是来自世界面貌的多样性。解释是徒劳无益的，但感觉留了下来，带着感觉，就有数量上取之不尽的世界所发生的不断呼唤。
惟有明知露水情是独特的爱，才是慷慨大度的爱。
重要的是死得很不服气，而不是死得心甘情愿。
去死亡，去越障逃避，去重建与之相称的思想和形式大厦？还是相反，去支持荒诞这种令人心碎而妙不可言的挑战？让我们为此做出最后的努力和自食所有的后果吧。
我所知道的，我认为可靠的，我无法否认的，我不能舍弃的，就是重要的。
荒诞，则是确认自身界限的清醒理性。
思想，不是统合，不是把以大原则面目出现的表象弄得亲切感人。思想，是重新学习观察、重新学习引导自己的意识，重新学习把每个形象变成一个得天独厚的意境。换句话说，现象学摒弃解释世界，只愿成为切身体验的描述。
我斗胆把哲学的自杀称之为存在形式。但这并不意味着一种判断，不过是图个方便，为指出一种思想活动，即思想否定自身，并倾向于在引起否定自身的东西中超越自身。
追求真的东西并不是追求适当的东西。
至少我决不会在不可理解的东西上立论。我很想知道是否可以随我所知而生活，而且仅仅凭我所知。
重要的不是治愈，而是带着病痛活下去。
唯一真正的出路恰恰处在人类判断没有出路的地方。否则我们需要上帝干吗？我们转向上帝只是为了得到不可能得到的东西。至于可以得到的，世人足以对付得了。
难道不是失败超越了一切解释和一切可能的说明，显示了不是虚无而是超验性的存在？
从智力上看问题，我可以说荒诞不在于人（如果这样的隐喻有意义的话），也不在于世界，而在于两者的共同存在。
唯一的现实，是生灵在各个阶段的「忧虑」。
偶然，这是世上最古老的贵族。
我永远是自己的陌路人。
明天，他期盼着明天，可是他本该摒弃明天的。
人对生命的依恋，具有某种比世间一切苦难更强的东西。对肉体的判断相当于对精神的判断，而肉体则畏惧毁灭。我们先有生活的习惯，后有思想的习惯。